Los mongoles son un grupo étnico que se originó en lo que en la actualidad es Mongolia, Rusia y la República Popular de China. Existen aproximadamente 8 500 000 mongoles.
Además de la estepa o del desierto de Gobi, el principal interés de Mongolia es su pueblo y su modo de vida único en el mundo. Hoy en día, algunos 900 000 nómadas atraviesan las grandes estepas de Mongolia donde se perpetuán tradiciones milenarias.
La yurta
El elemento más importante de la vida nómada mongola es la yurta. Aunque desde la segunda parte del siglo XX Mongolia se haya urbanizado mucho, más de la mitad de los mongoles siguen viviendo en sus casas tradicionales. Una yurta puede construirse y desmontarse en 30 minutos sólo. Siempre está construida y adornada según las costumbres. La puerta tiene que estar situada frente al Sur, hacia el sol. La estufa, utilizada como calefacción y cocina, está colocada en el centro. La yurta se divide en dos partes: el Oeste es para los hombres y el Este para las mujeres. Los mogoles guardan los objetos de valor en el fondo de la vivienda, que es el lugar asociado con el respeto donde cada familia posee un baúl de madera. Dentro, se pone la ropa, el dinero y las joyas, y encima de ese baúl se exhibe los iconos religiosos, los libros y las fotografias.
El idioma
La lengua mongola pertenece a la familia de las lenguas uralo-altaicas, como el turco, el uzbeko, el kazajo, el finlandés y el coreano. El mongol es una lengua aglutinante, es decir que las palabras se forman uniendo monemas independientes. Las palabras de este tipo de idiomas están constituidas por masas de lexemas y afijos, cada uno con un significado referencial o gramatical bien definido. Los afijos deben ir en un lugar determinado, según el sentido que se le quiere añadir o modificar a la raíz. (Por ejemplo: en vasco, podemos construir, a partir de una palabra como etxe “casa”, una amplia gama de casos: etxea “la casa”, etxeak “las casas”, etxeko “de la casa” [perteneciente], etxera “a la casa” [dirección], etxetik “desde la casa”, etxeraino “hasta la casa”.)
La ropa tradicional
La ropa nacional de los mongoles se compone del deel, de un sombrero y de botas. El del moderno tiene mangas largas, un tejido que se pliegue sobre el pecho con botones a la derecha, un alto cuello y otro tejido alrededor de la cintura. Sin embargo, cada vez más mongoles adoptan el estilo indumentario occidental. Hoy día, la mayoría de los ciudadanos llevan el vestido tradicional mongol sólo para las ceremonias, como el Tsagaan Sar (la Nochevieja), o para ocasiones especiales, como la entrega de títulos o las bodas.
Todavía hay mucho que decir sobre esa civilización, pero infortunadamente no tengo tiempo para añadir otras informaciones. Si desean saber más en cuanto a los mongoles, os aconsejo pinchar aqui, aqui, o aqui.
Se trata de un terrible secreto sacado del pasado: desde los años 1950 hasta el fin de los 80, muchos bebés fueron robados en las maternidades para ser ventdidos a familias burguesas. Los que organizaban el trafico eran médicos y religiosas. Ahora estos niños son adultos y exigen una reparacion.
Hace cuatro años, alguien llamo al abogado Antonio Barroso por teléfono. Era un amigo de infancia quien le dijo que ambos fueron adoptados, comprados a religiosas por sus familias de acogida. Entonces, Antonio pidio una prueba ADN que confirmo lo dicho: no tenia nada en comun con sus padres supuestos. "A los 38 años, descrubri que mi vida era mentira..."
Los recuerdos, los cuentos de embarazo, todo era falso. Antonio decidio hacer un montón de preguntas a su madre. Ella admitio que la habia comprado a una monja de Zaragoza por 200.000 pesetas, lo que constituia una verdadera fortuna en la época. Pues Antonio se acordó de esa prima lejana, sor Montserrat, a quien la familia visitaba muchas veces y a quien le daba un sobre con dinero para agradecerla del "regalo". En realidad, el regalo era Antonio mismo.
El abodago se entero de que no era para nada el unico en este caso. Durante casi 40 años, desde la posguerra hasta el fin de los años 80, España dejo funcionar ese inmenso trafico secreto de recien nacidos, organizado por parte de médicos relacionados con el Opus Dei, de religiosas, y de funcionarios del estado civil.
Sus presas eran mujeras solas o de condicion modesta, a quienes resultaba facil hacer creer que su bebé habia muerto o que mas vali que le dieran a los servicios de adopcion para que el niño tuviera una vida mejor. Asi centenas de bebés fueron privados de sus padres biologicos.
Con el relato de Antonio, Rita Abujetas se acordo de su propia historia. Despues de su primer parto, cuando se desperto de la anestesia, le dijeron que su hija estaba en una incubadora, y luego que habia muerto. A su marido, le afirmaron que su hija tenia una malformacion y que, por eso, habia muerto. Rita no entendio, porque habia sentido su bebé mover hasta el final. Pero no podia poner en duda lo que estaban diciendo los grandes médicos de Madrid. Durante el entierro, el marido quería llevar el pequeno ataud, pero no le dejaron. Ahora, Rita sabe que ese ataúd estaba probablemente vacio... Hoy Rita forma parte de las 260 familias que denunciaron el estado en enero por falsificacion de documentos y secuestro de menores.
La intencion de Franco, en el origen de ese negocio de niños, era "sacar el germen marxista" de los hijos de los rojos. El coronel Vallejo-Najera, jefe de los Servicios Psiquiatricos Militares de Franco, describio el marxismo como una enfermedad mental y declaro que algunos merecian mas que otros tener hijos. Segun él, los niños tenian que ser educados por familias acomodades; habia que corregir los errores de la naturaleza. (Para saber mas sobre Antonio Vallejo-Najera, pinchen aqui.)
Ademas, en esa época, se miraba mal a una mujer que no podia dar un bebé a su marido. Por lo tanto, era mejor mantener secreta la adopcion. Sin duda, fue una de las razones por las cuales muchas familias pagaron por falsificar la documentacion y registrar al bebé como hijo biologico.
Los reencuentros son raros y complicados, como lo son para los niños desapareciso durante la dictadura de Jorge Videla en Argentina, o para la generacion robada australiana. Los vinculos biologicos no bastan. Para estos niños cuyo destino fue decidido, tampoco no resulta facil descubrir que la personas que les han educado y amado, primero les han comprado o robado.
Enrique Vila Torres, abogado especializado en la busqueda de madres biologicas, considera que entre 200.000 y 300.000 adopciones irregulares y robos de niños tuvieron lugar en España durante ese periodo.
Si les gustaria saber mas sobre el tema, aqui esta una lista de paginas web:
Los pigmeos viven en la costa atlántica, en Camerún, en Guinea Ecuatorial,
en el Congo, en Burundi, en Gabón y en Uganda. Todas estas colectividades
todavía no son muy conocidas; son definidas sobre todo por la lengua que hablan. Existen
dos grandes grupos de idiomas, entre los cuales no hay ninguna comprensión. Por
lo tanto, no se trata de una única comunidad, sino más bien de distintos
pequeños grupos que mantienen relaciones con sus vecinos. Los dos grandes
bloques de locutores pigmeos son los baka y los aka. Están constituidos por pequeñas
colectividades de 20 a 30 personas.
La palabra “pigmeo” se utiliza para definir a los pueblos cuyos nombres y
lugares de vida difieren pero que tienen todos el mismo modo de vida y que se
parecen al nivel anatómico. Sin embargo, los pigmeos prefieren cuando se
utiliza sus etnónimos (baka, kwa,
twa, etc.). También hay que saber que, en la selva, no existen las fronteras
aduaneras. Así los pigmeos no se dan cuenta cuando cambian de país porque
siempre quedan en su territorio. Son un pueblo de cazadores-recolectores pero
son móviles (no sedentarios).
En cuanto a la ciudadanía
Primero, la ciudadanía es cosa de los Estados modernos. En efecto, la
conferencia de Berlín de 1884 dividió África y creó las colonias, que acabaron
bastante tarde. En 1960, casi todos los países africanos han adquirido su
independencia. Ese año, en Camerún, los pigmeos no formaban parte de las
preocupaciones del Estado. Gestionar las minorías no estaba importante. Los
pigmeos estaban considerados como marginados y no tenían contactos con el
Estado. Para lograr la nacionalidad del Estado, es decir para obtener un DNI,
debe haber una partida de nacimiento. Dado que los pigmeos nunca fueron censados,
no pueden tener partidas de nacimiento. Además es necesario tirar fotografías,
ir al ayuntamiento, etc., lo que ocasiona gastos. Por lo tanto, cuando los
pigmeos paseaban por los pueblos y las ciudades, estaban estigmatizados.
En 1996, todos los cameruneses son iguales y el Estado tiene que ocuparse
de las minorías. Pero, en realidad, los pigmeos están abandonados a sí mismos.
El Estado exige que la población pague impuestos de 3500 CFA (francos de las colonias francesas de África, o sea 6,50 euros) y
recauda estos impuestos mediante los jefes de pueblos que, cuando reciben el
dinero de los ciudadanos, les dan un recibo. Los pigmeos, que no tienen DNI, no
pueden obtener el recibo y cuando un recaudador ve a alguien que no tiene
recibo, se trae a esta persona a la cárcel. Entonces, ya que los pigmeos no
tienen dinero y que temen a la policía, se atrincheran cada vez más en la
selva.
En 1990, una ley liberaliza la creación de grupos políticos, y entre los
cuales las ONGs cuyo objetivo es ayudar a los pigmeos. Producen un discurso de
militancia y explican a los pigmeos que también poseen derechos. Gracias a esas
instituciones, tienen la posibilidad de ir al médico para que les firme un
certificado de edad aparente, lo que luego les permite recibir un DNI. Así
pues, el Estado tiene que reconocerles y escucharles. El problema sucede cuando
los pigmeos no declaran que ya tienen un carnet de identidad: algunos gozan de
5 carnets, con 5 edades diferentes, pero el mismo nombre, lo que falsea el
trabajo de los censistas.
Los pigmeos también quieren organizarse por sí mismos y establecer
movimientos, pero todavía son los responsables de las ONGs que les dirigen, o
sea no se toma en consideración el discurso directo por parte del autóctono. Además,
los pigmeos carecen de educación y eso les impide defenderse.
En Burundi, el gobierno ha desarrollado un compromiso para que todos los
ciudadanos tengan algo que decir. En total, existen 6 parlamentarios pigmeos. En Ruanda, los rebeldes del oeste
de la RDC mataban y comían a los pigmeos porque no les consideraban como hombres.
Durante el periodo de genocidio, muchos pigmeos murieron. Kagamé entonces
promulgó una ley para abolir las etnias (como los hutus y los tutsis). Fue una
decisión muy peligrosa, así Kalimba Zephirin y la comunidad de los Batwa crearon
la CAURWA (Comunidad de Ruandeses Indígenas), pero esta organización ahora es
disuelta.
Antes, ningún pigmeo podía mezclarse con otra etnia. Hoy en día, el mestizaje
es más frecuente. Sin embargo, según los documentos y los acontecimientos
históricos, sigue existiendo alguna relación de fuerzas entre las distintas
comunidades. Todavía hay ninguna élite intelectual, no hay ninguna forma de
conciencia común a causa de su micro-localización. Las ONGs instrumentalizan
los pigmeos y viceversa. También se encuentran en una zona del mundo donde el
nivel político es catastrófico, con dictaduras muy fuertes y conflictos que se
prolongan desde hace 30 años por lo menos. Todo eso no favorece el
establecimiento de una política coherente. Entonces, no resulta fácil fundar un
movimiento interpigmeo.
El documental La saison des
chenilles (La estación de las orugas) presenta la realidad contemporánea de
los pigmeos con sus vecinos. Se sigue a una familia Aka durante la estación de
las orugas, que es un buen periodo para encontrar mujeres, y para los ritos de
iniciación de los niños (cuando proceden al tallado de dientes). Se trata de un periodo de abundancia, y las
orugas constituyen una comida muy apreciada.
Los pigmeos trabajan en los campos buscando las orugas para
cambiarlas por sal, cigarrillos y ropa. Cambian de campamento alrededor de 8 veces
al año. Una leyenda dice que, antes, esos autóctonos vivían en los pueblos,
hasta que un día llegaron abejas. La mujer del herrero las vio y pidió a su
marido que las siguiera. Entonces él las siguió y descubrió que su miel era deliciosa.
Con esta información, el pueblo se vació y los pigmeos fueron a buscar miel.
Cuando regresaron, su pueble estaba ocupado por grandes hombres y, desde ese
momento, los pigmeos empezaron a vivir en la selva, cazando y cosechando.
La vida de los adolescentes es idílica. Se encuentran después de la
infancia y antes del matrimonio. Sólo se les pide que reconstruyan las casas
cuando las comunidades mueven. No tienen que cumplir cualquiera forma de orden.
Los padres los enseñan las cosas y les dejan arreglándoselas.
El tallado de los dientes en puntas es un criterio de belleza. Es extremadamente doloroso, pero primordial tanto para los muchachos como para las muchachas. Las danzas constituyen el medio por el cual los adolescentes encuentran a las jóvenes mujeres.
La brujería es un elemento regulador muy presente entre los pueblos y las
comunidades pigmeas, mediante, por ejemplo, los pactos de sangre. El brujo es
ambivalente y puede ser un hombre o una mujer.
Entre 1976 y 1983, durante la dictadura argentina, la vida de unos 500
niños y de sus padres cambió de manera radical. Sufrieron una experiencia igual que la de los
aborígenes australianos, como vimos anteriormente. De hecho, estos bebés fueron
robados a sus padres en cuanto nacieron y luego fueron dados a familias
cercanas a los militares.
Hoy en día sólo una centena de esos niños han descubierto sus verdaderos
orígenes, identidad y familia, especialmente gracias a la labor de la
Asociación Madres de la Plaza de Mayo. Se trata de un grupo que ha « recorrido
un largo camino que se inicia un 30 de abril de 1977, en plena dictadura
militar, a instancias de Azucena Villaflor de Vincenti, cuando catorce
mujeres hacen pública la desaparición
forzada de sus hijos a través del accionar genocida del terrorismo de
Estado. » ( http://www.madresfundadoras.org.ar/ ) Entre los que todavía no conocen su
historia, algunos morirán sin saber que las personas a las que han llamado papá
y mamá durante toda su vida en realidad fueron usurpadores.
La dictadura intentó eliminar a todas las oponentes y las mujeres de los
oponentes. Las que estaban embarazadas fueron llevadas a la ESMA, la Escuela
Superior de Mecánica de la Armada. Este edificio conllevaba una maternidad
clandestina al lado de las salas de tortura. Las futuras madres fueron
encadenadas y encapuchadas para que no vieran al niño a quien acabaran de dar a
luz. Después del parto, las llevaron en aviones y las tiraron al mar, desnudas y
vivas.
El 28 de febrero, en un tribunal de Buenos Aires, se abrió el pleito de
ocho antiguos militares, incluyendo los dictadores Jorge Videla y Reynaldo
Bignone, que están acusados de raptos de bebés. Marca un gran momento para la
Historia, a pesar de reavivar algunos de los peores recuerdos de Argentina. Estos
hombres ya han sido juzgados por asesinatos, raptos o torturas, pero es la
primera vez que se juzga el robo de bebés como plano sistemático organizado por
la dictadura.
El juez escuchó con mucha atención el testimonio de la diputada Victoria
Donda, que ahora tiene 34 años, y que publicó el año pasado el relato de su
vida llamado Mi nombre es Victoria.
Ella perdonó a sus padres, pero todos no reaccionan de la misma manera. Por su
parte, la hermana de Victoria, Eva, rechaza la realidad y sigue defiendo al tío
quien la educó haciéndola creer que era su padre. Sin embargo, Adolfo Donda
mató a su propio hermano y a su cuñada, los padres biológicos.
Desde hace 10 años, las asociaciones de defensa de los derechos humanos
están luchando para estos niños robados, pero los falsos padres hacen todo lo
que puedan para no someterse a un examen ADN.
Desde el 14 de octubre, el Museo del Cincuentenario de Bruselas abre sus
puertas a la estética indígena brasileña. 234 grupos étnicos, 180 idiomas, el
Brasil de los Indios es una tierra calidoscópica. Así se expone en la capital
belga algunos 300 objetos que permiten evaluar la diversidad estética de los
750 000 indios de la Amazonia.
La vida de los indios cambió desde los años 70. Si los lugareños todavía
hablan su lengua, los jóvenes utilizan el portugués para dirigirse a los
turistas. Hoy en día, estos jóvenes también se van a vivir en la ciudad, pero
siempre vuelven para las ceremonias comunitarias del pueblo. Se trata de una
afirmación de su identidad. Sus ritos actuales son más esplendidos que antes,
con más perlas y plumas.
El gobierno brasileño invierte mucho dinero para la supervivencia de los
pueblos indios. Los Tikuna (35 000 personas) y los Kayapô (8500 personas)
constituyen unas de las tribus más importantes; las otras sólo se componen de unos
doscientos individuos. Como los Kayapô, los Ka’Apor, los Bororo y los Karaja
son los mejores en cuanto al arte de la pluma.
Sin embargo, la exposición de Europalia no se resume a plumas. Tres
elementos tipos de una sociedad india están desarrollados en la exposición: la
supervivencia diaria con, entre otros, el hábitat; la construcción del hombre,
individual, étnica, distinta según las etnias; y la relación de los individuos
con el no humano (plantas, animales, visión de los otros, chamanismo, etc.). Generalmente,
los objetos expuestos son contemporáneos y todavía sirven, como unos testigos
de la cultura material actual de los indios. A lo largo de los años, estas
plumas, cerámicas, máscaras y estos instrumentos de música no han perdido nada
de su calidad.
Indios no Brasil, Museo del
Cincuentenario, desde el 14 de octubre hasta el 19 de febrero, de martes a
domingo, de 10 a 17h.
En Australia es un gran país de 7,4 millones de km² que mantiene relaciones
de intercambio con Papúa-Nueva Guinea. Su clima es muy inhóspito, así que la mayoría de la gente vive a lo largo de las costas. En el norte, donde se ha
creado un centro de información sobre la genealogía aborigen, se encuentran las
poblaciones indígenas Torres Strait Islanders.http://www.ausanthrop.net/
Los principios de la colonización británica y del declive aborigen tuvieron
lugar en 1788. Durante los 50 000 años antes de esa colonización, había
una gran diversidad cultural y lingüística en Australia. Existían más de 200
idiomas y 600 dialectos. Entre 300 000 y 1 500 000 indígenas repartidos
de manera irregular vivían en el continente con una proporción de
1 hab/15 km². Hoy en día, solo quedan 50 idiomas por 50 000
locutores.
A estos grupos se les califican de tribu, pero no se trata de un término
apropiado porque no representa a una estructura social. De hecho, las
comunidades resultan de una reagrupación de personas que provienen de distintos
lugares y cuyas lenguas difieren. Los aborígenes solo utilizan el nombre de
« tribu » cuando quieren negociar sus derechos o su propia administración.
Dreamtime, el mundo sagrado
El Dreamtime es la visión que tienen los aborígenes del mundo y de su
creación. El Dreamtime es el
principio del conocimiento, del que provienen las leyes de la existencia. Estas
leyes deban ser respetadas para que el ser humano pueda sobrevivir.
Ese momento del Dreamtime pertenecía
a los antepasados, seres sobrenaturales que, literalmente, emergieron de la
tierra. En esa época, el planeta era llano y oscuro, como un mundo silencioso, muerto.
La vida todavía estaba dormida por debajo de la superficie. Luego, el sol se
levantó y la luz apareció para la primera vez.
Los antepasados eran medios humanos que parecían a criaturas o plantas.
Viajaron, lucharon y cambiaron el aspecto de la tierra, dando forma al paisaje,
a los ríos, los arboles y los hombres. Crearon la hormiga, el agila, la
serpiente, etc. También inventaron los cuatro elementos naturales, así como el
sol, la luna y las estrellas. Una vez su misión terminada, volvieron a su
estado de sueño. A veces, sus espíritus se transformaron en piedras o arboles,
que por su parte se convirtieron en lugares sagrados.
Para más informaciones sobre el arte aborigen australiano, véase esas páginas:
Reflexión sobre la imagen cinematográfica como medio de expresión de la
ciudadanía aborigen
A menudo, la temática aborigen forma parte del cinema australiano. Las
películas y/o las ficciones realizadas por los indígenas aparecen en 1955-60,
cuando se tomó conciencia de los daños que sufrieron esas comunidades. Solo hay
dos o tres directores aborígenes. En 2009, la película Samson & Delilah de Warwick Thornton obtuvo la Cámara de Oro en
Cannes. Se trata de una producción marginal y reciente en el cine aborigen. Por
su parte, Rabbit-Proof Fence (en
castellano: Generación robada),
llevada al cine por Phillip Noyce, es la adaptación de un libro que cuenta una
verdadera historia, la de una niña raptada. Esa película marca una toma de
conciencia colectiva, porque su éxito dio a conocer internacionalmente uno de
los episodios más vergonzosos de la historia australiana del siglo XX. Ahora
vamos a tratar de eso con un poco más detalles.
En 1931, cuando tenía
14 años, Molly fue separada de su familia, como casi 100 000 otros niños
mestizos (a menudo de madre aborigen y padre blanco), robados a sus padres
entre 1869 y 1970 para ser asimilados por la sociedad blanca de origen europeo.
Molly, quien escapó del albergue gubernamental Moon River, recorrió 1500
kilómetros a pie para volver con su madre. Es su hija quien, en 1996, puso por
escrito la vida de su madre en el libro Following
the rabbit-proof fence.
En 1869, la ley (el Aboriginal Protection
Act) autoriza el gobierno a coger los niños mestizos. La razón oficial es
de garantizar el bienestar de éstos integrándolos a la comunidad blanca. http://foundingdocs.gov.au/item-sdid-22.htmlEn 1901, se hace de Australia una federación. La Constitución estipula que no
se contará a los aborígenes en el censo. En 1905, se vota el Aborigines Act según el cual el Jefe
Protector es el tutor legal de cada niño mestizo de menos de 16 años.
En la década de los 30, cuando todas las leyes se armonizan al nivel
federal, se explicita el objetivo de acelerar la desaparición de los aborígenes. En 1948, la Declaración Universal de los
Derechos Humanos es adoptada por la ONU y apoyada por Australia. Sin embargo, los raptos perduran. En 1967, gracias a un referéndum, se
reconoce la ciudadanía australiana de los indígenas, que desde entonces pueden
votar.
En 1969, todos los Estados de Australia deciden abolir la ley que permitía robar
a los niños. Una comisión de encuesta sobre la separación de las familias aborígenes
da como consecuencia el informe Bringing Them Home.
Ése revela que frecuentemente los niños no podían hablar su idioma, para
que así olvidaran sus orígenes. También según este informe, el 17 % de las
niñas y el 8 % de los niños fueron víctimas de abusos sexuales dentro de
las instituciones de acogida o de las familias adoptivas.
El 26 de mayo de 1998, en Sídney, tiene lugar el primer Día Nacional del
Perdón. Más de un millón de personas caminan en las calles para expresar su
tristeza y su remordimiento, y así llegar a un proceso de reconciliación nacional (National Sorry Day).
En 1999, el Parlamento aprueba una moción de “profundo y sincero arrepentimiento
por la separación por la fuerza de niños aborígenes y sus familias”. No
obstante, el primer ministro John Howard se niega a pedir perdón de manera
oficial a los aborígenes, en nombre del Estado australiano. Hay que esperar hasta el 13 de febrero de
2008, en Canberra, para obtener excusas oficiales por parte del gobierno,
representado por Kevin Rudd:
“Por el dolor, el sufrimiento y el daño de estas generaciones robadas, de
sus descendientes y de las familias que dejaron atrás, pedimos perdón.
A las madres y los padres, los hermanos y las hermanas, por romper familias
y comunidades, pedimos perdón.
Y por la indignidad y degradación perpetrada sobre un pueblo digne de
orgullo y una cultura digna e orgullo, pedimos perdón.”
« Inuit » (singular « inuk ») es el nombre de los pueblos que viven en la zona árctica, o sea en
Groenlandia (cuyo estatuto de autonomía interna existe desde 1979, pero que
todavía está bajo jurisdicción danesa), en Canadá, en Alaska, y en Siberia
Oriental. Sin embargo, sólo Canadá elaboró una política de reconocimiento para
los Inuit, dándoles unos territorios autónomos. Hay cuatro zonas inuit en
Canadá: el Inuvialuit, el Nuvanut, el Nunavik y el Nunatsiavut. El Nuvanut es
un verdadero territorio (parecido a una provincia) con una entidad
administrativa propio. El Nuvavik forma parte de la provincia de Quebec y, por lo tanto, esta menos avanzado
administrativamente.
En el terreno demográfico, los Inuit constituyen
un pueblo joven. Conocen muchísimos problemas para encontrar trabajo, lo que
favorece las adicciones a la droga y al alcohol. La economía de los Inuit fue
modernizada así como sus técnicas de caza. Las estadísticas del gobierno
canadiense de 2001 indican que el 70% de la población del Nuvanut todavía
practica actividades de cosecha.
Los Inuit viven en una zona ecológica bastante difícil, y el saber se
pierde cuando no hay relaciones con el exterior (ya que el saber se reactualiza
constantemente). Por lo tanto, fueron establecidas universidades inuit donde
los ancianos y antropólogos se ponen al servicio de los más jóvenes. Así, éstos
aprenden el arte de la caza, de la pesca, y los dialectos inuit que, sin esos
profesores, desaparecerían, dado el carácter oral de esas tradiciones.
Reflexión sobre la imagen
cinematográfica como medio de expresión de la comunidad inuit
Atanarjuat, la leyenda del hombre veloz, por el director
Z. Kunuk, 2001, fue recompensada en Cannes con el premio de la Cámara de Oro. La leyenda del hombre veloz es muy famosa en la isla de Iglulik
(isla donde se encuentran los iglús).
La película cuenta la oposición entre dos chamanes. El papel del gran espíritu auxiliar es el del chaman
hábil, seductor, que perturba los seres humanos. Es un chamán del Sur a quien
nadie conoce. El otro acoge al primero, le da de comer y una cama. El
chamanismo, grupo de creencias y prácticas tradicionales preocupadas por la
comunicación con el mundo de los espíritus, es un tema tabú desde 50 años (más
o menos) porque, de 1940 a 1945, los Inuit fueron bautizados y los chamanes
convertidos al cristianismo.
Los concursos de canto
Se trata de competiciones de cantos satíricos escritos y aprendidos por las
familias. En el día del concurso, los cantos empiezan con el sonido de los
tambores. El objetivo es ridiculizar a su oponente.
Los torneos de fuerza
Son torneos de boxeo inuit. Los hombres juegan a las tabas para decidir de
quién dará el primer golpe. Luego el primer da un codazo en la sien del otro y así
sucesivamente hasta que el oponente le agradezca o muera.
La poligamia
Los mejores cazadores tienen grandes familias, poseen varias mujeres. Ya
que traen muchos animales, necesitan a numerosas personas para hacer el
trabajo: quitar la piel, coser, fabricar la ropa, poner suelas a las botas,
cocinar, etc. Cuanto más sea un hombre buen cazador, más podrá reproducirse.
La ropa
La base de la ropa proviene de la piel de caribú, con los pelos en el
interior. Según las estaciones, los Inuit añaden ropa de foca que colocan encima
de su ropa interior. También existe ropa de pájaros para los pobres. La ropa
más decorada bien pertenece a las mujeres de los mejores cazadores, bien sirve
para las ceremonias. La ropa permite distinguir el estatus de vida: madre,
marido, esposa, etc.
Los tatuajes
Puesto que se trata de un criterio de belleza, son obligatorios para las
mujeres que empiezan a adornar su piel a la adolescencia. Para realizarlo, se
utiliza una pica de marfil y una mezcla de hollín y grasa. En general, se hace
a lo largo de un año, que es el tiempo necesario para tatuar la cara, los
hombros, los pechos, los muslos y los brazos hasta las uñas.
Los nombres
Los Inuit no tienen apellidos, sino un único nombre personal que se da de
manera indiferente tanto a los hombres como a las mujeres; el género no existe.
A menudo, a los bebes se les da el nombre de un difunto, así puede dar la idea
de reencarnación.
La televisión inuit
Rebosa de historias humorísticas. Los actores de cine representan unos Inuit
contemporáneos. Super chamou, una serie de tres capítulos, es muy apreciada
y siempre emitida. Cuenta la vida de una especie de Superman inuit que acude en
auxilio de los niños en peligro.
También se emite unos concursos de muecas para animar un poco a los
habitantes de ese gran territorio donde los Inuit pueden sentirse muy solos. La
televisión es, de algún modo, su manera de comunicar entre sí y de recibir
noticas de los otros. Eso les permite mantener el contacto puesto que no hay
carreteras, conocen tres meses de noche polar y una temperatura de alrededor de
-60°C.
En otro programa de Inuktitut, llamado That’s
funny, un anciano recuerda su infancia cuando todos los Inuit vivían juntos
dentro de sus iglús. El APTN es una
cadena de televisión que trata de las culturas del Gran Norte. Además, se puede
ver un programa culinario para aprender recetas (de hígado de foca por
ejemplo).
El idioma inuit se pierde un poco porque los jóvenes (un 1/3 de la
población) solo ven cadenas de televisión anglófonas, lo que no les alienta a
aprender la lengua antigua.
Nanook of the North (Nanook el esquimal) es una producción antropológica
de Robert Flaherty de 1922 que representa una realidad que, infortunadamente,
desapareció.
¿Te puedes imaginar tener que abandonar o ver desaparecer el lugar donde
siempre has vivido? ¿Cómo te sentirías si ninguna solución o ayuda existía? Eso
es lo que está experimentando la comunidad polinesia de Takuu, un minúsculo atolón
en el sur del Pacífico Occidental que forma parte de Papúa Nueva Guinea. Consecuencia
del cambio climático, el mar inunda cada vez un poco más las casas de los
habitantes, el terreno donde los niños pueden jugar se reduce de manera
inexorable.
Antaño, la isla se llamaba Mortlock, nombre del capitán que descubrió el atolón
en 1795. Unas seiscientas personas viven allí hoy en día, divididas entre
varios clanes y un jefe supremo (Ariki). Las reglas son estrictas en cuanto al
matrimonio, pero la gente está muy emparentada entre sí. Todos los niños del atolón
reciben una educación en inglés en la escuela local hasta el fin de la
primaria. Después, bien tienen que irse de la isla para continuar su carrera o bien
se quedan y contribuyen a las tareas de la tribu. Hasta ahora, la civilización había
vivido protegida de cualquier invasión cultural, religiosa o económica gracias
a su aislamiento, excepto en el siglo XIX, cuando enfermos habían huido de Java
en piragua y habían contaminado la isla con la viruela, reduciendo la población
a 11 personas.
La gente de Takuu dedica hasta 20 horas cada semana al cantar y bailar en
grupo. Las canciones celebran las buenas relaciones entre las familias extensas
o se dirigen a los antepasados. Son únicas en Polinesia. El ethnomusicólogo,
Richard Moyle, visitó Takuu varias veces, lo que le permitió realizar un cd de música,
un diccionario y un libro de gramática. Su última visita le dejo pesimista y
sacudido por los cambios medioambientales.
El documental de Briar March escenifica tres personajes muy valientes, llamados
Teloo, Endar y Satty, que nos permiten descubrir sus vidas y su cultura. La cineasta
también filmó dos científicos realizando un análisis de la situación y evaluando
el efecto del cambio climático sobre esa comunidad que apenas tiene recursos. Así
vemos el impacto humano de una crisis medioambiental. Ha llegado el momento en
que todos, hijos, padres, abuelos, deben decidirse a mudarse en Bougainville,
ciudad infestada por la malaria, o quedarse en Takuu, cuyo futuro no se puede
determinar.
Con la isla, son también las tradiciones y la cultura de esta civilización
que pueden desaparecer. Se trata aquí de una obra cinematográfica que presenta
unos impactos humanos directos del cambio climático en el Pacífico, una
incitación a la reflexión sobre nuestra relación con la tierra y los otros pueblos.
¡Un verdadero grito de socorro!
